Los 80.000 soldados del Talibán han retomado Afganistán con ciudades cayendo como fichas de dominó, mientras que las fuerzas gubernamentales de 300.000 hombres, mejor equipados y entrenados, en su mayoría se derritieron y se rindieron sin voluntad de luchar. ¿Por qué sucedió?
Los medios occidentales nos dicen que puede haber varias explicaciones para eso. El primero es descaradamente racista: el pueblo afgano simplemente no es lo suficientemente maduro para la democracia, anhela el fundamentalismo religioso, una afirmación ridícula. Hace medio siglo, Afganistán era un país (moderadamente) ilustrado con un Partido Comunista fuerte conocido como el Partido Democrático Popular de Afganistán, que incluso logró tomar el poder durante algunos años. Afganistán se convirtió en fundamentalista religioso sólo más tarde, como reacción a la ocupación soviética que tenía como objetivo evitar el colapso del poder comunista.
Otra explicación que nos dan los medios de comunicación es el terror, ya que los talibanes ejecutan sin piedad a quienes se oponen a su política.
Otro es la fe: los talibanes simplemente creen que sus actos cumplen la tarea que Dios les impuso y su victoria está garantizada. Por lo tanto, pueden darse el lujo de ser pacientes porque el tiempo está de su lado.
Una explicación más compleja y realista de por qué los talibanes lograron retomar el país tan rápidamente es el caos causado por la guerra y la corrupción en curso. Eso podría haber causado la creencia de que incluso si el régimen talibán traería opresión e impondría la ley Sharia, al menos garantizaría algo de seguridad y orden.
Sin embargo, todas estas explicaciones parecen evitar un hecho básico que es traumático para la visión occidental liberal. Ese es el desprecio de los talibanes por la supervivencia y la disposición de sus combatientes a asumir el “martirio”, a morir no solo en una batalla sino incluso en actos suicidas. La explicación de que los talibanes, como fundamentalistas, «realmente creen» que entrarán en el paraíso si mueren como mártires no es suficiente, ya que no capta la diferencia entre la creencia en el sentido de percepción intelectual («sé que iré al cielo, es un hecho”) y la creencia como una posición subjetiva comprometida.
En otras palabras, no toma en cuenta el poder material de una ideología – en este caso, el poder de la fe – que no se basa simplemente en la fuerza de nuestra convicción, sino en cómo estamos existencialmente comprometidos con nuestra creencia: estamos no por los sujetos que eligen esta o aquella creencia, sino que “somos” nuestra creencia en el sentido de que esta creencia impregna nuestra vida.
Fue debido a esta característica que el filósofo francés Michel Foucault quedó tan fascinado por la Revolución Islámica de 1978 que visitó Irán dos veces. Lo que le fascinaba allí no era solo la postura de aceptar el martirio y la indiferencia ante la pérdida de la propia vida; que estaba “comprometido en una narración muy específico de la ‘historia de la verdad’, haciendo hincapié en una forma parcial y agonista de decir la verdad, y la transformación a través de la lucha y el calvario, en contraposición a la pacificación, neutralizante, y las formas de la normalización de potencia occidental moderna. Es crucial para comprender este punto la concepción de la verdad que opera en el discurso histórico-político, una concepción de la verdad como parcial, reservada a los partidarios”.
O, como dijo el propio Foucault:
“Si este sujeto que habla de derecho (o mejor dicho, de derechos) está diciendo la verdad, esa verdad ya no es la verdad universal del filósofo. Es cierto que este discurso general sobre la guerra, este discurso que intenta interpretar la guerra por debajo de la paz, es de hecho un intento de describir la batalla en su conjunto y reconstruir el curso general de la guerra. Pero eso no lo convierte en un discurso totalizador o neutral; siempre es un discurso en perspectiva
Se interesa por la totalidad sólo en la medida en que pueda verla en términos unilaterales, distorsionarla y verla desde su propio punto de vista. La verdad es, en otras palabras, una verdad que sólo puede desplegarse desde su posición de combate, desde la perspectiva de la buscada victoria y, en última instancia, por así decirlo, de la supervivencia del propio sujeto hablante”.
¿Puede descartarse un discurso tan comprometido como un signo de la sociedad «primitiva» premoderna que aún no había entrado en el individualismo moderno? ¿Y su resurgimiento hoy debe descartarse como un signo de regresión fascista?
Para cualquier persona mínimamente familiarizada con el marxismo occidental, la respuesta es clara: el filósofo húngaro Georg Lukacs demostró cómo el marxismo es «universalmente verdadero» no a pesar de su parcialidad, sino porque es «parcial», accesible sólo desde una posición subjetiva particular.
Podemos estar de acuerdo o en desacuerdo con este punto de vista, pero el hecho es que lo que Foucault estaba buscando en el lejano Irán – la forma agonista («guerra») de decir la verdad – ya estaba presente con fuerza en la visión marxista de que estar atrapado en la lucha de clases no es un obstáculo para el conocimiento «objetivo» de la historia, sino su condición.
La noción positivista habitual del conocimiento como un enfoque «objetivo» (no parcial) de la realidad que no está distorsionado por un compromiso subjetivo particular – lo que Foucault caracterizó como «las formas pacificadoras, neutralizadoras y normalizadoras del poder occidental moderno» – es ideología en su estado más puro: la ideología del «fin de la ideología».
Por un lado, tenemos un conocimiento experto «objetivo» no ideológico. Por otro lado, tenemos individuos dispersos, cada uno de los cuales está enfocado en su idiosincrásico “cuidado de sí mismo” (término que usó Foucault cuando abandonó su experiencia iraní), pequeñas cosas que le brindan placer a su vida.Desde este punto de vista del individualismo liberal, y el compromiso universal, sobre todo si incluye el riesgo de vida, es sospechoso e “irracional” …
Aquí nos encontramos con una paradoja interesante: si bien es dudoso que el marxismo tradicional pueda proporcionar una explicación convincente del éxito de los talibanes, proporcionó un ejemplo europeo perfecto de lo que Foucault estaba buscando en Irán (y de lo que nos fascina ahora en Afganistán), un ejemplo que no implicó ningún fundamentalismo religioso, sino solo un compromiso colectivo por una vida mejor. Después del triunfo del capitalismo global, este espíritu de compromiso colectivo fue reprimido, y ahora esta postura reprimida parece regresar bajo la apariencia de fundamentalismo religioso.
¿Podemos imaginar un regreso de lo reprimido en su forma adecuada de compromiso emancipatorio colectivo? Por supuesto. No solo lo podemos imaginar, ya está llamando a nuestras puertas con mucha fuerza.
Solo mencionemos la catástrofe del calentamiento global: requiere acciones colectivas a gran escala que exigirán sus propias formas de martirio, sacrificando muchos placeres a los que nos hemos acostumbrado. Si realmente queremos cambiar toda nuestra forma de vida, el “cuidado de uno mismo” individualista que se centra en nuestro uso de los placeres tendrá que ser reemplazado. La ciencia experta por sí sola no hará el trabajo; tendrá que ser una ciencia arraigada en el compromiso colectivo más profundo. Ésta debería ser nuestra respuesta a los talibanes.
* investigador principal del Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana, Profesor Distinguido Global de Alemán en la Universidad de Nueva York y director internacional del Instituto Birkbeck de Humanidades de la Universidad de Londres.